Un diálogo entre civilizaciones, por ahora: Decimoséptimo boletín informativo (2026)

La forma en que Irán ha sabido plantar cara a Occidente se ha convertido en motivo de admiración en todo el mundo que fue colonizado. ¿De dónde proviene esa confianza?

Queridos amigos,

Saludos desde la oficina de Tricontinental: Instituto de Investigación Social .

Durante algunos de los peores días de la guerra ilegal estadounidense-israelí contra Irán, conversaba con amigos que se encontraban en las zonas civiles bombardeadas. Algunos eran académicos, otros poetas y artistas; algunos trabajaban en el gobierno, otros en instituciones de diversa índole. Todos ellos, independientemente de su opinión sobre el gobierno, se mantuvieron firmes. Nadie sentía que su mundo estuviera en peligro. Permanecieron inquebrantables, y su valentía emanaba de una profunda fe en la resiliencia de la civilización iraní.

El pensamiento marxista y el de liberación nacional han tenido una historia muy compleja con el concepto de «civilización». El marxismo clásico lo rechazó, ya que podía aplanar la división social bajo un manto de homogeneidad cultural y, por lo tanto, negar la necesidad de la lucha de clases. Pero a medida que el marxismo se convirtió en un marco crucial en las grandes luchas anticoloniales de la era posterior a la Segunda Guerra Mundial , la idea de civilización resurgió con un significado diferente. La civilización pasó a entenderse como un terreno valioso en la lucha cultural contra el imperialismo. Podía convertirse en un instrumento de continuidad nacional y legitimidad política, en lugar de ser simplemente una máscara ideológica para la dominación de clase. Sin embargo, esta recuperación de la civilización debía llevarse a cabo desde la perspectiva de un proyecto emancipador dispuesto a romper con ciertas herencias reaccionarias dentro de esa misma civilización.

En el caso de China, por ejemplo, el marxismo chino —mejor sintetizado por Mao Zedong— insistió en romper con las peores herencias de la China prerrevolucionaria, como la jerarquía confuciana y el sexismo, al mismo tiempo que adoptó, a través de la lucha de clases y la transformación ideológica, la idea misma de «civilización china» como baluarte contra el imperialismo y para el desarrollo del patriotismo nacional.

Kusbudiyanto (Indonesia), Mercado de Aves , 2026.

La Revolución Iraní (1978-1979) fue impulsada por diversas fuerzas políticas, entre ellas marxistas, muchos de los cuales fueron posteriormente perseguidos y asesinados por la recién creada República Islámica. A pesar de su sometimiento, muchas ideas marxistas se incorporaron al marco ideológico de la República Islámica, ya sea a través de la obra de pensadores con una trayectoria ligada al marxismo, como Ehsan Tabari (1917-1989), Jalal Al-e Ahmad (1923-1969), Ali Shariati (1933-1977), Bijan Jazani (1938-1975) o Khosrow Golsorkhi (1944-1974). Me gustaría poder escribir más sobre estos pensadores, pero eso requeriría un libro entero. El más fascinante fue Golsorkhi, asesinado en la plenitud de su vida. En su juicio, le dijo a un juez visiblemente afectado:

Comienzo mis palabras con un dicho de Mowla [Imam] Hossein, un gran mártir de los pueblos de Oriente Medio. Yo, que soy marxista-leninista, busqué primero la justicia social en la escuela del Islam, y de ahí llegué al socialismo. No negociaré mi vida en este tribunal, ni siquiera mi esperanza de vida. Soy una gota insignificante en el océano de las luchas y privaciones de los pueblos combatientes de Irán… Sí, no negociaré mi vida, pues soy hijo de un pueblo combatiente y valiente. Comencé mis palabras con el Islam. El verdadero Islam en Irán siempre ha saldado su deuda con los movimientos de liberación iraníes. Los Seyyed Abdollah Behbahanis, los Sheikh Mohammad Khiyabanis, son auténticas encarnaciones de estos movimientos. Y hoy también, el verdadero Islam salda su deuda con los movimientos de liberación nacional de Irán. Cuando Marx afirma: «En una sociedad de clases, la riqueza se acumula por un lado y la pobreza, el hambre y la miseria por el otro, mientras que quienes producen riqueza son los que se ven privados de ella», y Mowla [Imam] Ali dice: «No se construye ningún palacio a menos que miles de personas vivan en la pobreza», existe una profunda similitud. Por lo tanto, se puede considerar a Mowla [Imam] Ali como el primer socialista de la historia, al igual que a Salman Farsi y Abu Dharr Ghaffari.

Para cuando estalló la revolución, la izquierda iraní —dividida entre la guerrilla fedayín, el partido comunista Tudeh y los muyahidines islamistas-revolucionarios— había comprendido que no podían derrocar al Shah sin el apoyo de las fuerzas religiosas. Sin embargo, subestimaron el poder del clero sobre la sociedad iraní, incluyendo a la clase trabajadora. Fue este error de cálculo el que transformó la Revolución iraní en la República Islámica en tan solo un año. No obstante, en lugar de conformar una teocracia convencional, el Irán posrevolucionario se nutrió de una herencia civilizatoria mucho más antigua, que se remonta al reinado de Ciro el Grande (559-530 a. C.) y al Imperio aqueménida (c. 550-330 a. C.), aproximadamente dos mil años antes de la llegada del chiismo como religión de Estado en Irán durante el Imperio safávida (1501-1736). Es esta antigua herencia civilizatoria la que desempeña un papel fundamental en la sociedad iraní, permitiéndole absorber las diferencias internas y recurrir a una legitimidad histórica más profunda en momentos de terrible crisis como base para la defensa de la soberanía. En 1971, el Shah organizó un gran evento en Persépolis para celebrar los 2500 años de civilización ininterrumpida desde Ciro el Grande. Posteriormente, durante la guerra de agresión de Irak contra Irán entre 1980 y 1988, cuando Saddam Hussein intentó presentar el conflicto como una guerra de árabes contra persas, la República Islámica rechazó ese planteamiento e insistió en que se trataba más bien de una «defensa de la patria» (دفاع از وطن, defa’ az vatan ), basándose en la idea de una tierra no conquistada ni colonizada que debía ser defendida a toda costa por su pueblo.

Ibrahim El-Salahi (Sudán), Visión de la tumba , 1965.

Para quienes no provienen de sociedades colonizadas, resulta difícil comprender el poder de expresiones como «defensa de la patria» y la idea de la herencia civilizatoria. El daño causado por el colonialismo a tantas estructuras sociales es inmenso. El colonialismo roba riquezas y las reinvierte en otros lugares para el desarrollo de otros pueblos; denigra las culturas de los pueblos colonizados y, a menudo, les niega su propia lengua y su sentido de misión histórica. Por eso, a tantos en el Sur Global les asombra que Irán haya podido hacer frente a Estados Unidos y ganar el conflicto actual en términos estratégicos.

Para quienes comparten esa historia de aniquilación, presenciar la dignidad que demuestran sociedades como China o Irán, donde hay menos necesidad de forjar un orgullo cultural a partir de fantasías (mediante la creación de pasados ​​imaginarios) o de vilipendiar a otros (ya sean minorías o extranjeros), resulta inspirador. La ausencia de una destrucción colonial total de la cultura en esos lugares permite recuperar y reconstruir su propia historia sin caer en falsas imitaciones de Occidente (a menudo una mezcla de rechazo y imitación). Es la clase de confianza que enfrenta con dignidad el poder destructivo de Estados Unidos y tiene el valor de devolver memes de Lego de Trump y sus asociados que no son una burla vacía, sino un desdén genuino.

Eng Hwee Chu (Malasia), Más allá de la frontera , 2014.

En diciembre de 1997, la Organización de la Conferencia Islámica (OCI) publicó la Declaración de Teherán, que promovía la idea de un «Diálogo de Civilizaciones». Esta declaración fue una respuesta directa al ensayo de Samuel Huntington de 1993 y a su libro de 1996, El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial. En ese ensayo inicial , publicado en Foreign Affairs , Huntington predijo que «el conflicto entre civilizaciones será la última fase en la evolución del conflicto en el mundo moderno». Para Huntington, la historia había pasado del choque de ideologías (comunismo contra capitalismo) al choque de civilizaciones (que definió en términos religioso-culturales como «occidental, confuciana, japonesa, islámica, hindú, eslava-ortodoxa, latinoamericana y posiblemente africana»). Huntington advirtió que las nuevas líneas divisorias se trazarían a lo largo de estos ejes. La OIC advirtió que esta forma de ver el mundo podría producir el mismo conflicto que pretendía describir, en lugar de prevenirlo, y que sería mejor entablar un diálogo entre civilizaciones en lugar de esperar a que se produzca el conflicto entre ellas.

La Declaración de Teherán tuvo eco en las Naciones Unidas (ONU), pero no en los pasillos de las capitales occidentales, donde la retórica de la Guerra contra el Terrorismo —que se remontaba a antes de 2001— se descontroló. El temor al islam se convirtió en algo habitual y pronto se asoció con el temor a los migrantes, un doble temor que sigue paralizando a Europa y América. En 1998, la ONU proclamó 2001 como el Año del Diálogo entre Civilizaciones, y en la 31.ª ^Conferencia General de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), celebrada en París del 15 de octubre al 3 de noviembre de 2001, se eligió al filósofo y diplomático iraní Ahmad Jalali como su presidente y se invitó al presidente de Irán, Seyyed Mohammad Khatami, a dirigirse a la asamblea. La conferencia tuvo lugar poco más de un mes después de los atentados contra Estados Unidos en septiembre y durante la invasión estadounidense de Afganistán en el marco de su Guerra Global contra el Terrorismo. El discurso de Khatami sigue siendo contundente, pues insta al mundo a no ceder ante las «falsas polarizaciones y divisiones políticas». El terrorismo «es el resultado de la siniestra unión entre la intolerancia ciega y la fuerza bruta, con el objetivo de alimentar una ilusión que, a pesar de toda su propaganda, no es más que la proyección de los aspectos más dañinos del inconsciente».

Gerard Sekoto (Sudáfrica), Madre y bebé , 1943-1945.

Cuando ocurre un atentado terrorista, lo peor que se puede hacer, según Khatami, es responder con venganza. «La venganza es como el agua salada que, aunque parezca agua, aumenta la sed en lugar de saciarla, sumiendo así al mundo en un ciclo interminable de violencia, odio y venganza». En lugar de venganza, insistió Khatami, el diálogo «es la principal necesidad de la comunidad internacional».

El llamado al diálogo es importante y necesario porque la alternativa nos conduce a la aniquilación, tanto a través del sistema capitalista que profundiza la desigualdad y provoca la destrucción planetaria, como a través del sistema imperialista que devora sociedades con la guerra. Pero ni la civilización ni el diálogo por sí solos impulsarán la historia hacia la emancipación humana. Para ello, con el tiempo, la lucha de clases deberá intensificarse, las necesidades humanas deberán superar las desigualdades materiales y las relaciones de poder, y el sistema global deberá transformarse para responder a nuestros complejos destinos en lugar de enfrentarnos unos contra otros.

José Clemente Orozco (México), Katarsis , 1934–1935.

Carlos Gutiérrez Cruz (1897–1930) desarrolló su sensibilidad poética en el seno de las corrientes literarias del México posrevolucionario, incluyendo el grupo patriótico Contemporáneos, pero posteriormente rompió con ellos al radicalizarse. En 1923, publicó Cómo piensa la plebe, folleto de propaganda libertaria en haikais, que convirtió la forma del haikai, asociada en México con José Juan Tablada (1871–1945), en un vehículo para la poesía comunista. Gutiérrez Cruz comprendió que no tenía sentido defender la nación si las masas trabajadoras no obtenían ningún beneficio. Vale la pena reiterar este punto: una civilización no puede defenderse como una abstracción. Si ha de tener algún significado, debe defenderse como el testimonio vivo de quienes hacen la historia. Como lo expresó en uno de sus haikais:

Labriego, la tierra da ciento por uno
y tú ganas uno por ciento .

Campesino, la tierra produce cien de unoy tú ganas uno de cada cien.

Un cordial saludo,

Vijay