Jürgen Habermas: De la crítica a la complicidad

La vida de Habermas narra una historia más amplia sobre el destino de la izquierda europea tras la Guerra Fría. El lenguaje de la emancipación sobrevivió, pero la política se alineó cada vez más con el poder occidental.

Pensamiento 22 agosto, 2026 Biljana Vankovska

Jürgen Habermas vivió una larga vida y alcanzó cotas intelectuales extraordinarias. Durante décadas, no solo fue considerado un filósofo, sino una autoridad moral de la Europa de posguerra. Sin embargo, abandona este mundo habiendo perdido ya gran parte de la credibilidad de la que gozó. Su vida fue lo suficientemente larga como para revelar la magnitud de esa transformación.

En sus últimas décadas, defendió abiertamente la arquitectura de seguridad occidental, incluyendo la OTAN y su historial de intervenciones presentadas como una necesidad humanitaria, pero percibidas en todo el mundo como una fuerza imperial. Se convirtió en defensor de una Europa militarizada y de un proyecto europeo cada vez más corporativo, encarnado en las instituciones de la Unión Europea. El filósofo que una vez teorizó sobre la racionalidad comunicativa y la deliberación democrática terminó defendiendo estructuras geopolíticas que rara vez consultan a los pueblos en cuyo nombre actúan.

Para muchos en la izquierda, sin embargo, la ruptura definitiva llegó más tarde y de forma más contundente. Cuando la guerra de Israel contra Gaza se desató con consecuencias catastróficas para la población civil palestina, Habermas optó por no solidarizarse con las víctimas del poder, sino con el Estado que lo ejercía. Para quienes consideran los sucesos de Gaza como un genocidio contra el pueblo palestino, ese momento marcó el colapso moral de un pensador que durante mucho tiempo había afirmado fundamentar su política en normas universales. Fue el momento en que Habermas, en la práctica, dejó de ser un intelectual crítico.

Pertenecía a la segunda generación de la Escuela de Frankfurt. Esta generación forjó su reputación a partir de una crítica radical del capitalismo, la cultura de masas y la dominación. Su obra solía presentarse como radical, incluso revolucionaria. Sin embargo, en la práctica, su teoría crítica coexistía sin problemas con las instituciones académicas y las estructuras de poder occidentales.

Paradójicamente, Habermas pudo haber sido la figura más honesta. Nunca pretendió ser revolucionario. En esencia, era un filósofo liberal: un defensor del constitucionalismo, la democracia procedimental y el potencial civilizador de las instituciones occidentales. Con el tiempo, este compromiso se consolidó en algo parecido al eurofundamentalismo: la convicción de que el futuro moral y político de la humanidad residía en las estructuras de la integración europea y la alianza transatlántica.

Esta convicción también puso de manifiesto una limitación intelectual más profunda. El pensamiento de Habermas seguía siendo profundamente eurocéntrico. Sus narrativas sobre la modernidad, la racionalidad y el desarrollo democrático se basaban casi exclusivamente en la experiencia histórica europea. El colonialismo —la violenta expansión global que hizo posible la modernidad europea— permaneció en gran medida al margen de su horizonte filosófico. Mientras los pensadores poscoloniales exponían la intrincada relación entre los ideales de la Ilustración, el imperio y la dominación racial, Habermas continuaba considerando a Europa como el laboratorio privilegiado de las normas universales. Las voces del Sur Global rara vez entraban en la «situación ideal de diálogo» que él imaginaba.

Desde esa perspectiva, su trayectoria política tiene todo el sentido del mundo. El defensor de las normas liberales se convirtió en el defensor del poder liberal.

De hecho, su trayectoria intelectual confirmó, sin quererlo, la famosa máxima de Robert Cox: «La teoría siempre es para alguien y con algún propósito». La teoría de Habermas fue creada por el occidental para Occidente.

Pero ahí reside la tragedia más profunda. Se suponía que la teoría crítica debía denunciar la dominación dondequiera que apareciera, incluso dentro de las propias democracias occidentales. En cambio, para cuando llegó a la última etapa de la carrera de Habermas, se había reconciliado en gran medida con el mismo sistema que alguna vez afirmó cuestionar. La promesa radical de la crítica se disolvió en una defensa del statu quo.

El filósofo de la esfera pública terminó su vida hablando menos al público que a los guardianes del orden existente.

No faltarán homenajes que alaben a Habermas como el filósofo europeo más importante de su generación. Sus conceptos —la esfera pública, la acción comunicativa, la democracia deliberativa— seguirán presentes en congresos académicos y seminarios de posgrado durante las próximas décadas.

Pero fuera del aula, la historia probablemente recordará otra cosa: cómo uno de los teóricos críticos más célebres de la era moderna acabó convirtiéndose en un pilar intelectual del orden imperial liberal.

La vida de Habermas, por lo tanto, narra una historia más amplia sobre el destino de la izquierda europea tras la Guerra Fría. El lenguaje de la emancipación sobrevivió, pero la política se alineó cada vez más con el poder occidental. La crítica se mantuvo como vocabulario, mientras que su esencia radical se desvaneció.

Habermas vivió lo suficiente para presenciar esa transformación. En muchos sentidos, él mismo la encarnó.

Y quizás ese sea el epitafio más apropiado: el filósofo que una vez habló de emancipación terminó defendiendo el imperio que afirmaba encarnarla.

Fuente: Biljana Vankovska