Sira Abenoza, filósofa: “No deberíamos exigir a los artistas una verdad que ya no cuentan los políticos”
La pensadora y directora del Festival Clàssics publica un ensayo en el que diagnostica la era de la “posmentira”
Barcelona – 13 NOV 2026 – 00:30 AST
Todos somos Tetis. Eso es lo que intuye la filósofa Sira Abenoza (Igualada, 46 años). En concreto, somos esa nereida en el primer canto de La Ilíada, cuando se agarra a la pierna de Zeus, arrodillada, para rogar que le diga la verdad. “Necesitamos saber a qué atenernos para poder movernos en la vida, nos veo aferrados a ese muslo”, reflexiona una de las pensadoras más multidisciplinares.
Comprometida con la difusión universal de los clásicos ya sea a través de la dirección de La Casa del Clàssics y del Festival Clàssics, Abenoza es una fanática del encuentro y practicante de la conversación sincera. De escucha atenta y discurso sereno, no extraña que sea fundadora y directora del Institute for Socratic Dialogue. Si tot fos mentida (Si todo fuese mentira), su último ensayo que acaba de publicar Arcàdia, rastrea en las nociones de la mentira de Hannah Arendt a Kant, pasando por Platón o Agustín de Hipona para reivindicar el valor y la necesidad de la verdad. “Esa es nuestra tierra firme”, asegura en un bar de luz diáfana de Poblenou, donde nos cita.
Pregunta. Lleva 12 años organizando diálogos socráticos en la cárcel entre internos y estudiantes de Derecho de Esade, a los que da clase de Ética y Filosofía. Desde hace siete también lo organiza con futuros jueces. ¿Por qué?
Respuesta. Me parecía un sinsentido que los estudiantes de Derecho obtuvieran el título sin haber conocido la realidad penitenciaria. No es lo mismo memorizar una condena y aprobar un examen que pasar tiempo dialogando con una persona que está cumpliendo esa pena y entender cómo afecta a su proceso de reinserción.
P. ¿Cambia la percepción del castigo?
R. Sí, se humaniza. Cuando entras en una prisión descubres que, en muchos casos, lo que hay detrás de las personas privadas de libertad es pobreza, desigualdad y falta de oportunidades. Muchas han nacido y crecido en contextos muy complicados. Eso permite cuestionar el punitivismo por el punitivismo. No se trata de eliminar las cárceles, sino de preguntarnos cuál es la mejor manera de conseguir la reinserción, porque no olvidemos que en España las penas privativas de la libertad tienen como objeto la reinserción. Al final, todos queremos una sociedad con menos delitos y crímenes, y aumentar las penas no siempre es la solución más eficaz.
P. ¿Cómo visualizarlo con un ejemplo práctico?
R. Te pondré el caso de un atracador de bancos con una pena de 17 años. Había cumplido una condena de siete y nos dijo: “Yo, a día de hoy, estoy limpio. Era adicto a la heroína y por eso robaba. Gracias a la cárcel estoy limpio y hoy sé que quiero y estoy comprometido a llevar una vida normalizada, pero me quedan 10 años. En estos 10 años, yo no sé si volveré a consumir por desesperación, si me voy a escapar o si me voy a suicidar”. Esto, expuesto ante un estudiante de Derecho o un juez, da mucho que pensar.
P. Su ensayo parte de una revelación sobre la verdad de un preso de Lledoners: “En la realidad de una cárcel, el 80% es ficción”. Tengo la impresión de que la palabra cárcel se podría cambiar por cualquier otro lugar o institución.
R. En la cárcel, una persona puede descubrir qué comportamientos premia la institución y actuar en consecuencia para obtener permisos o salir antes. Pero eso no es exclusivo de la prisión. También ocurre en el trabajo, en nuestras relaciones y en las negociaciones cotidianas. Destapar esas dinámicas permite descubrir lo que hay debajo de la alfombra: nuestros miedos, deseos y necesidades. Y eso nos ayuda a relacionarnos de una manera más auténtica.
P. En ese contexto reivindica la parresía. ¿Qué significa exactamente?
R. Es el ejercicio de tener el coraje de decir una verdad incómoda. Pero no consiste en decir cualquier cosa ni en utilizar la sinceridad como una excusa para hacer daño. Se trata de decir una verdad porque nos importa el otro, porque queremos cuidar una relación y porque creemos que esa verdad puede ayudarnos. Es una mirada que se escapa del narcisismo del yo y se sitúa en el nosotros. No digo algo porque a mí me gustaría que me lo dijeran, sino porque me comprometo con la verdad y creo que puede cuidarnos.
P. Quienes dicen verdades incómodas suelen despertar rechazo inmediato.
R. Creo que tiene que ver con la velocidad. Una verdad que llega demasiado rápido puede provocar un choque. Necesitamos tiempo para digerirla, tanto quien la expresa como quien la recibe. A nivel colectivo, la ira es muy contagiosa e inflamable. Si no tenemos espacio para procesar lo que estamos escuchando, lo más fácil es atacar al mensajero. Pero eso no sirve de nada: la verdad sigue estando ahí. La verdad no depende de quien la pronuncia; la mentira sí depende de los seres humanos.
La mentira actual es mucho más difícil de categorizar, desactivar y controlar. Ya ni nos escandaliza porque ni siquiera creemos en la posibilidad de verdad”
P. Yo también me creí las fotos de una persona vestida de Pantera Rosa en las protestas de París. Según su ensayo, esa imagen pertenecería a la era de la “posmentira”. ¿Qué es exactamente?
R. La concepción clásica de la mentira partía de alguien que tenía poder y decidía ocultar algo por un determinado interés, pero hoy estamos inundados de falsedades que no tienen necesariamente un emisor claro. Las imágenes que vemos ya ni sabemos si creérnoslas. A veces nacen de un error informático, otras de una broma o de algo que alguien comparte sin intención de engañar. Y se reproducen infinitamente. Esas mentiras ya no nos escandalizan porque ni siquiera creemos en la posibilidad de verdad. La mentira actual es mucho más difícil de categorizar, desactivar y controlar. Si tuviera que definir su estado, diría que es más gaseoso que líquido: se mete por todas partes, se infiltra constantemente.
P. ¿Qué consecuencias tiene la posmentira?
R. Va minando la confianza y genera descrédito. No nos fiamos de nada ni nadie, así que termino replegándome sobre mí misma. Hemos vuelto a la caverna, solo que ya no miramos los dibujos de la cueva, sino lo que muestra nuestro algoritmo. La confianza tiene que ver precisamente con poder apoyarnos en alguien. Y cuando desaparece, nos aislamos.
Si vemos tantos documentales, teatro documental o autoficción, es porque en los ámbitos donde debería prevalecer la verdad sentimos que no existe”
P. Cree que “el qué dirán” aterra más que nunca.
R. Nuestra intimidad, nuestra vida privada y nuestra profesión están cada vez más en la escena pública. Eso genera miedo y pudor. Dejamos de decir cosas que pensamos porque tememos que las cuestionen las personas que queremos o aquellas de quienes queremos recibir afecto. Se crea así un clima de autocensura que empequeñece nuestros mundos y no nos permite mirar los grises ni los matices.
P. ¿Lo nota especialmente entre los jóvenes?
R. Sí, porque su identidad ya se ha construido en buena medida bajo esa exposición. Han vivido la adolescencia sometidos a la mirada de las redes. También hay artistas jóvenes que muestran mucha preocupación por las imágenes que se publican, por lo que se dice o por cómo se representa su trabajo. El problema es que acabamos empobreciendo el mundo compartido: nadie se atreve a decir lo que piensa por miedo a ser cuestionado o señalado.
P. Critica que hayamos trasladado al arte la necesidad de encontrar verdades que ya no encontramos en la política o en la vida pública.
R. Si vemos tantos documentales, teatro documental o leemos tanta autoficción es porque en los ámbitos donde debería prevalecer la verdad sentimos que no existe. Si los políticos no me dicen la verdad y no sé si puedo fiarme de los medios, al menos busco un lugar donde sentir que alguien me está contando algo real. Pero nos equivocamos cuando exigimos a los artistas una verdad que ya no cuentan los políticos: no deberíamos buscar la verdad en el escenario. La verdad tenemos que tener el coraje de decírnosla fuera de él. En el escenario necesitamos poder imaginar nuevos mundos, fabular y crear.
P. ¿Qué necesitamos recuperar, entonces?
R. La confianza. Sin verdades, sin confiar en nadie y sin sentir que el otro me va a decir la verdad, estoy sola, flotando en el universo sin saber dónde agarrarme. Cuando alguien me dice la verdad y puedo confiar en esa persona, encuentro tierra firme.
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